3 Mar 2018 - 16:30 to 18:00
Mumbai , Maharashtra
When you enter a certain bylane close to the Charni Road Station
4 Mar 2018 - 07:30 to 09:30
, Tamil Nadu
Mamallapuram is one of the most ancient towns of Tamil Nadu. It
4 Mar 2018 - 07:30 to 10:30
Kolkata , West Bengal
Sovabazar Rajbari or the royal house of Shovabazar is one of the

Workspace

غالب اور عہدِ غالب (Ghalib and his Times)

 

غالب کے متن سے معاملہ کرنے والے کئی نقادوں کو اس امر کی شکایت ہے کہ غالب کے اشعار یہ نہیں بتاتے کہ وہ کس عہد میں لکھے گئے ہیں۔یہ سوال کرنے سے پہلے ہمیں ذرا غالب نے جس صنف سے معاملہ کیاہے اس کی فطرت کو بھی دیکھ لینا چاہئے۔کیا ہم یہ نہیں جانتے کہ غزل کے اشعار میں روح عصر اس طرح سے واضح طور پر نظر نہیں آسکتی جس طرح ہمیں کسی نظم ،افسانے،ناول،مکتوب وغیرہ میں یا خاکہ یا مرثیہ اور مثنوی میں نظر آتی ہے۔غزل کے دو مصرعوں میں پہلی کوشش تو یہ ہوتی ہے کہ ان اشعار میں اگر زمانے کو پیش کرنا ضروری بھی ہو جائے تو وہ زمانہ مثلاً ماضی یا مستقبل یا حال نقلی حال بناکر پیش کیاجاتاہے تاکہ پڑھنے والا ہر زمانے میں اسے اپنے زمانے کا مسئلہ سمجھے۔اس کے باوجود غزل کی شاعری کی داخلی ساخت میں اترنے کے بعد شاعر کا عہد اور اس عہد کے سوالات اور مسائل کا نظارہ کیاجاسکتاہے۔غالب کی شاعری میں ان امور سے متعلق انکشاف کے لیے حددرجہ ذہین قاری کی ضرورت ہے۔

ادب کا رشتہ شاعر یا ادیب کے عہد سے جوڑنے کا مطلب یہ ہے کہ ادب تخلیق کرنے والے ادیب اپنے عہد سے آنکھیں بچا کر ادب کی تخلیق نہیں کر سکتے، لیکن یہ بھی اتنا ہی بڑا سچ ہے کہ آج جو با معنی ہے وہ ادب کل بھی اتنا ہی با معنی ہوگا اس کی گارنٹی کون دے سکتاہے؟اسی لیے مکمل طور پر ادیب اگر اپنے عہد کی ترجمانی کرنے لگ جائیں تو یہ ضرور ہے کہ ادب اور صحافت میں کوئی فرق نہیں رہ جائے گا۔اس لیے بڑے شعرا اور ادیب یہ جانتے ہیں کہ ایک عہد کا محاورہ دوسرے عہد سے میل نہیں کھاتا۔اس لیے وہ اپنے فن پاروں کو دوسرے عہد میں بھی اتنے ہی بامعنی بنانے کے جتن سے واقف ہوتے ہیں۔یہی وجہ ہے کہ غالب اپنے عہد میں جتنے بامعنی تھے یا نہ تھے آج اس سے کہیں زیادہ بامعنی ہیں یا نہیں ہیں؟ اس پہلو پر بھی غور کرنا چاہیے۔ بات وہی ہے کہ اگر اپنے عہد کی تصویر کے ساتھ ساتھ ادیب اپنا ایک منفرد عہد بھی خلق کرتاہے تو وہ ہر زمانے میں اپنی معنویت بر قرار رکھنے میں کامیاب ہوجاتاہے۔غالب اردو میں کچھ اسی طرح کے جتن کے ذریعے ہر عہد میں مقبول اور مشہور شاعر کے روپ میں زندہ ہیں۔غالب کو یہ احساس تھا کہ وہ صرف اپنے عہد کے شاعر نہیں ہیں بلکہ یہ کہنا زیادہ صحیح ہوگا کہ وہ اپنے عہد کے شاعر کے طور پر خود کو پیش کرنا ہی نہیں چاہتے تھے۔اسی لیے تو انہوں نے برملا طور پر یہ کہا تھا:

ہوں گرمیٔ نشاطِ تصور سے نغمہ سنج

میں عندلیبِ گلشن نا آفریدہ ہوں

میں چشم وا کشادہ و گلشن نظر فریب

لیکن عبث کہ شبنم خورشید دیدہ ہوں

 

 اگر پہلے شعر پر غور کریں تو اعلان کیا ہے کہ یہ ایک ایسے انسان کی شاعری ہے جس کا زمانہ ابھی پیدا نہیں ہوا ہے یعنی یہ مستقبل کی شاعری ہے۔ دوسرے شعر میں ایک ایسے انسان کی تصویر پیش کی ہے جو اہل نظر ہے اور آگاہ ہے۔لیکن اس کا کیا کیجیے کہ یہ دنیا جادو کی پوٹلی ہے جسے سمجھنا بہت مشکل ہے۔تس پر ستم یہ کہ اس پر غور کرنے کی عمر ایسی ملی ہے جیسے سورج کسی شبنم کے قطرے کو دیکھنا چاہے۔ظاہر ہے کہ سورج نکلتے ہی شبنم کا وجود ختم ہوجاتا ہے۔ کیا اس سے یہ اندازہ نہیں ہوتا ہے کہ شاعر جس عہد میں جی رہا ہے اُسے پوری طرح سے سمجھنا اس کے لیے کتنا مشکل ہے۔ ادب اور عہد کے رشتے پر غور کرنے والوں نے ان امور سے صرف نظر کیاہے۔

بڑے ادیب جانتے ہیں کہ ایک ہی عہد میں کئی عہد ہوتے ہیں اور تاریخ کے اندر بھی کئی تاریخیں ہوتی ہیں جسے فوق التاریخ کا نام دیاگیاہے۔غالب کی نگاہ اس حقیقت پر ہے۔وہ ماضی،حال اور مستقبل پر یکساں طور پر نگاہ ڈالتے ہیں۔ان کے نزدیک ان میں سے کوئی اہم یا غیر اہم نہیں ہے۔ہاں! وہ ان تینوں زمانوں کے نقائص کا احساس رکھتے ہیں اور ان تینوں زمانوں سے نباہ کرنے کا منفرد زاویۂ نظر بھی رکھتے ہیں۔

غالب اپنے ماضی کے ورثے کے قائل تھے لیکن جو اچھی قدریں تھیں انھیں وہ اپناتے نظر آتے ہیں اوربری قدروں کو رد بھی کرتے ہیں جیسے اپنے سے پہلے کے شعرا کو جس قدر وہ عقیدت کی نگاہ سے دیکھتے ہیں وہ جگ ظاہر ہے:

ریختے کہ تمہیں استاد نہیں ہو غالب

کہتے ہیں اگلے زمانے میں کوئی میر بھی تھا

اتنا ہی نہیں وہ مشرقی تہذیب کے زوال کی طرف بھی نگاہ رکھتے ہیں اور زوال کے اس منظر کو دیکھ کرکڑھتے نظر آتے ہیں لیکن آخر کار وہ زمانے کی رو کو اور تبدیلی کی فطرت کو تسلیم بھی کر لیتے ہیں۔ایسے میں وہ کہتے ہیں:

وہ بادۂ شبانہ کی سرمستیاں کہاں

اٹھیے بس اب کہ لذّتِ خواب سحر گئی

دل میں ذوقِ وصل و یادِ یار تک باقی نہیں

آگ اس گھر کو لگی ایسی، کہ جو تھا جل گیا

 

ان اشعار کے معنی اخذ کرتے وقت قاری کا دھیان غالب کے عہد کے اجتماعی دکھ اور مغلیہ تہذیب کے زوال کی طرف بھی جاتاہے۔ بہرصورت غالب بھی اس جاگیردارانہ بلکہ آمرانہ نظام کا ایک حصہ تھے۔انہیں انگریزوں سے باضابطہ پنشن ملا کرتاتھا جو بعد کے ادوارمیں بند ہو جانے کے بعد غالب نے تقریباً دو دہائیوں تک پنشن کا مقدمہ لڑا اور باضابطہ ہار بھی گئے۔ایک ایسا شخص جس نے عیش و عشرت کی راتیں اور حسیں قہقہوں کے دن گزارے ہوں، وہ یہ کیونکر نہ کہے کہ ‘وہ بادۂ شبانہ کی سرمستیاں کہاں’ اور اپنے دل کو کیونکر اس طرح نہ سمجھا لے کہ چلیے زمانے کا یہی دستور ہے۔ عہد غالب میں طرز حکومت کے بدلنے اور ایک نئی قوم انگریز کی آمد نے ہر کس و ناکس کے ذہنوں کو جھنجھوڑ کر رکھ دیاتھا۔پرانی تہذیبی قدریں Cultural Values شطرنج کے مہروں کی طرح باری باری پٹتی چلی جا رہی تھیں۔انگریزوں کے لائے ہوئے صنعتی انقلاب کی وجہ سے نیا اخلاقی نظام مرتب ہو رہاتھا۔ایسے میں مشرقی تہذیب کے دلدادہ اشخاص اور کیاکہہ سکتے تھے اس کے سوا کہ ‘آگ اس گھر کو لگی ایسی کہ جو تھا جل گیا۔’ یعنی ایک طرف تو وہ میر سے منسوب اپنے ماضی کی قدروں کے دلدادہ معلوم ہوتے ہیں تودوسری طرف وہ سر سید کی کتاب ‘آئین اکبری’ کی تقریظ لکھتے ہوئے ماضی کے اس ورثے کے تحفظ کے رویے کو یہ کہہ کر رد کردیتے  ہیں کہ مردہ پروری کوئی مبارک کام نہیں ہے۔ لیکن انہوں نے ‘آثار الصنادید’ کے ذریعے اپنے ماضی کے ورثہ کو محفوظ کرنے کے سرسید کے جذبے کو سراہا بھی تھا، کیونکہ اس کتاب کے ذریعے مستقبل کے منصوبے تیار کرنے میں مدد مل سکتی تھی۔

دہلی کالج کے قیام کے بعد مغربی سائنس کے اصولوں کے عام ہونے کے اثرات غالب پر کیوں کر مرتب ہوئے اس حقیقت کا اظہار کیا ہے۔ظاہر ہوا کہ فن کار اپنے عہد کی تعمیر ماضی کے ورثے کے عیب و نقائص پر نگاہ رکھتے ہوئے ان میں سے کچھ کو رد تو کچھ کو قبول کرتے ہوئے کرتاہے۔اس طرح وہ اپنے عہد کی مخلوق کے ساتھ ساتھ خالق بھی بن جاتاہے۔

اگر غالب کی سوانح کا ترتیب وار ذکر کیاجائے تو اس کے ذریعے عہد غالب کی سیاسی،ثقافتی، مذہبی اور اقتصادی صورتحال ہمارے سامنے آجائے گی۔ ان کے خطوط میں ان کی زندگی اور اپنے عہد کے حالات زیادہ مذکور ہوئے ہیں لیکن یہاں ان کے حوالے نہیں دیے جارہے ہیں۔

مرزا کا آنا جانا دہلی میں اس وقت شروع ہوا جب شاہ عالم ثانی کی آنکھیں غلام قادر روہیلہ نے پھوڑ دی تھیں۔ شاہ عالم سندھیاکے چنگل میں تھے ۔انگریز لارڈ ویلزلی نے بادشاہ کو اس چنگل سے چھڑانے کی پیش کش کی۔1803میں انگریزی فوج قلعے میں داخل ہوئی۔جنرل آکٹر لونی دہلی میں انگریز ریذیڈنٹ مقرر ہوا۔بادشاہ پنشن دار ہو گیا۔1806میں اکبر شاہ ثانی تخت نشیں ہوئے اور اکتیس سال حکومت کی،وہ بھی انگریزوں کے پنشن دار تھے۔ہاکنس ریزیڈنٹ مقرر ہوا مگر چوں کہ وہ گھمنڈی تھا اس لیے ایک معاملہ فہم ریذیڈنٹ ولیم فریزر مقرر کیاگیا۔یہ وہی ریذیڈنٹ ہے جو نو اب شمس الدین خاں کے خلاف غالب کے پنشن کے سلسلے میں حوصلہ افزائی کی تھی۔اس کے مارے جانے کے بعد مٹکاف ریزیڈنٹ مقرر ہوا۔یہ اور ان جیسے دیگر انگریزوں کی آئیڈیولوجی یہ تھی کہ خدا نے ہندوستانیوں کی حالت سدھارنے کے لیے انہیں ہندوستان بھیجا ہے، یعنی ہم لوگ نجات دہندہ ہیں۔راجہ رام موہن رائے اور بعد میں سر سید نے بھی انگریزی راج کو اپنے لیے باعث ترقی سمجھا۔انگریزی تعلیم کی وکالت کے پیچھے میں یہی تصور پوشیدہ تھا۔اس وقت کے انگریز حاکم کو فارسی زبان و ادب سے خاص شوق ہوتا تھا اور اس لحاظ سے غالب کی ان دنوں ایسے افسروں کے نزدیک بڑی قدر تھی۔پھر غالب قدامت پرستی کے بجائے جدت پسندی میں یقین رکھتے تھے۔یہی وجہ ہے کہ انہوں نے مغربی تہذیب کے بنیادی اصولوں کا خیر مقدم کیا۔

غالب کے خسر مرزا الٰہی بخش کا انگریزوں میں اثر و رسوخ جگ ظاہر تھا جس کے توسط سے غالب کی راہ و رسم بھی اونچے طبقے سے پیدا ہوئی۔سبھی جانتے ہیں کہ غالب نے آگرہ میں گیارہ سال کی عمر سے ہی شعر کہنا شروع کر دیاتھا او بیدل کی پیروی میں حد درجہ مشکل گو ثابت ہوئے تھے، لیکن جب وہاں پہنچے تو مولوی فضل حق خیر آبادی کے مشورے کے مطابق طرز بیدل کو چھوڑ کر سلیس  اور صاف شعر کہنے لگے۔ لیکن یہ صرف ایک قصہ ہے۔سچ تو یہ ہے کہ غالب نے نہ طرز بیدل کو چھوڑا نہ روش عام سے ہٹ کر شعر کہنے کا طریقہ چھوڑا۔ بلکہ وہ حسب ضرورت غزل میں زبان کو بطور رجسٹر استعمال کرنے لگے۔ یعنی جہاں فارسی آمیز،طویل اضافتوں والی اردو کی ضرورت تھی ،وہاں انہوں نے اخیر عمر تک وہی انداز برقرار رکھا اور جہاں تخیل پر جذبے نے قابو پالیا وہاں اردو کا وہ رجسٹر سامنے آگیا جسے میرؔ نے اپنے مصرعے سے واضح کیا تھا۔ غالب میر کے اسی فقرے ‘‘پر مجھے گفتگو عوام سے ہے’’ والی زبان میں شعر کہنے کی روش اختیار کرنی شروع کر دی۔

اس عہد کی ایک اہم اور انقلابی تحریک وہابی تحریک تھی جس کا مقصد انگریزوں کو ہندوستان کی مقدس دھرتی سے نکال باہر کرنا تھا۔غالب کا اس تحریک سے براہ راست کوئی رشتہ تو نہ تھا لیکن اس تحریک سے وابستہ بہت سے اشخاص سے ان کی راہ و رسم تھی۔ اس تحریک کا اثر غالب کی شاعری میں بھی تلاش کیا جا سکتاہے۔1857کی تباہی اور اس کے بعد کی صورتحال کے اشارے بھی غالب کی شاعری میں محسوس کیے جا سکتے ہیں۔لیکن غالب تو بقول خورشید الاسلام :

‘‘گویا بچپن میں غالب،مغلوں،مرہٹوں اور انگریزوں کی مربیانہ توجہ سے بالواسطہ فیضیاب رہے۔غالباً ان کی سمجھ میں یہ بات نہ آتی ہوگی کہ مغل بادشا ہ ہے اور نہیں بھی ہے۔مرہٹہ مغلوں کا نائب ہے اور حاکم بھی ہے۔انگریز مسلمان نہیں،ہندو نہیں،لیکن دہلی پر حکومت کرتاہے اور میرے خاندان کے بزرگ ہر طاقت کے ساتھ ہیں۔اور سچ پوچھو تو کسی کے ساتھ بھی نہیں۔ممکن ہے انہوں نے کسی فقیر کو استاد نظیر کا یہ بند گاتے سنا ہو،اور اس سے اپنے زمانہ کی سیاست کا بھید پا گئے ہوں:

کپڑے کسی کے لال ہیں روٹی کے واسطے

لمبے کسی کے بال ہیں روٹی کے واسطے

باندھے کوئی رومال ہیں روٹی کے واسطے

سب کشف اور کمال ہیں روٹی کے واسطے

 

جتنے ہیں، روپ سب یہ دکھاتی ہیں روٹیاں

خورشید الاسلام نے غالب کے زمانے یا عہد کو کلی طور پر پیش کیاہے۔نظیر کی شاعری نے بھی کیونکر غالب کو ان کے اپنے عہد کے سمجھنے میں اہم رول ادا کیاتھا یا کیا ہوگا،اس بابت خورشید الاسلام کی توضیح قابل داد ہے۔

پروفیسر محمد حسن نے اپنے مضمون ‘دو غالب’ میں ظاہر ہے ایک غالب تو اسی کو قرار دیا ہے جس کا نام اسد اللہ خاں تھا اور جس کے باپ کا نام عبد اللہ بیگ اور چچا نصر اللہ بیگ فوجی سردار تھے۔اس کے ساتھ ہی ایک دوسرے غالب بھی بین السطو ر میں جھانکتے ہیں۔محمد حسن  لکھتے ہیں کہ:

‘‘یہ دوسرا غالبؔ کہیں روح عصر تو نہیں؟بزرگوں نے یہ بھی کہا ہے کہ ہر لمحہ سہ جہتی ہوتاہے ایک شخصی واردات کا درجہ رکھتاہے دوسرا سماجی یا اجتماعی شعور کی جہت تیسرا عصری زندگی کے سیل رواں کا حصہ ہوتاہے۔غالبؔ نے جب آنکھ کھولی تو انقلاب فرانس دنیا کو تہہ و بالا کر چکا تھا۔نپولین کی گھن گرج ٹیپو سلطان تک پہنچ چکی تھی جو اپنے شہنشاہ کی جگہCITIZENکہنے لگا تھا۔سائنس اور فکرنئی منزلیں پا رہے تھے، ورڈورزتھ اور شیلے کی آوازیں نغمے بکھیر چکی تھیں۔

        (محمد حسن،نصرت پبلشرز،لکھنؤ 1977،ص:15)

یہ تو تصویر تھی اس وقت کی دلی اور وہاں کی ادبی کہکشاؤں کی ۔ اب زمانے کی ہوا کیونکر چلی اور کیا کیا بدل گیا، یہ بھی ایک بدیہی حقیقت ہے کہ مرزا غالب اپنے عہد کے دوسرے افراد کی طرح اپنے طبقے سے گہری وابستگی رکھتے ہیں۔یعنی وہ طبقاتی افتراق میں یقین رکھتے ہیں لیکن انہیں ایسا کرتے ہوئے بھی یہ احساس ہے کہ یہ سب کچھ آگے چل کر بہت جلد ختم ہو جائے گا۔غالب کی زندگی ہی کیا ہندوستان کی تاریخ میں1857کی جنگ آزادی جسے انگریزوں نے غدر سے عبارت کیا،ایک ایسے طوفان سے عبارت کی جا سکتی ہے جس نے ہندوستان کی تہذیبی اور ثقافتی زندگی میں تبدیلیوں کی ایک لہر پیدا کر دی۔محمد حسن نے اپنے دوسرے مضمون’’غالب اور جدید ذہن‘‘میں لکھا ہے کہ:

‘‘غدر1857کوغالب نے رستخیز بیجا کہا اور وہ اس رستخیز کے قلزم خون سے گزرے۔ اس دور کی پوری خونخواری، درندگی اور تباہی کو اپنی آنکھ سے دیکھا اور ہر لمحہ دل خون کیا۔ مگر ان واقعات کی تصویریں ان کی شاعری میں بہت بھونڈی ہیں البتہ ان کے مکاتیب نہایت خوبصورت اور پر تاثیر ہیں۔اس آشوب سے جو کچھ کرب انہیں ملا وہ غزل میں کسی اور عنوان میں ڈھل گیا۔ان کی شاعری ان کے دور ہی کی نہیں آنے والے ادوار کی زبان بن گئی۔’’ (محمد حسن، نصرت پبلشرز، لکھنؤ 1977، ص 84)             

پروفیسر محمد حسن نے دبی زبان سے ہی سہی، یہاں غالب کے متن کا اپنے عہد سے رشتے کے منقطع ہونے کا شکوہ کیاہے۔یہ بات پوری طرح صحیح نہیں ہے۔غالب کے یہاں عصر کی روح کی پیش کش بہت واضح طور پر ہے، بلکہ وہ متن کی زیریں ساخت میں موجود ہے،جسے کرید کر قاری بر آمد کر سکتاہے۔پروفیسر عتیق اللہ نے لکھا ہے:

‘‘غالب کوئی مشن لے کر نہیں چلے تھے ان کی وسیع المشربی صوفیا کی تعلیمات کے توسط ہی سے نہیں بلکہ عام شعری رویے کے تحت ان کے ضمیر کی آواز تھی۔مردہ پروری کو نامبارک قرار دینے،درس نظامی کے روایتی ضوابط کو نشان زد کرنے،نئے ذریعہ ابلاغ و ترسیل نیز آرام و آسائش مہیا کرنے والی سہولتوں اور تکنیکی وسائل کی اجرا کاری میں انہیں یقینا ترغیبات کاایک جہان موجزن نظر آیاتھا۔ لیکن اس نئے منظر نامے سے وہ کوئی ایسا تصور نہیں قائم کر سکے جو نئی نسل میں نیا طرز احساس پیدا کرنے کا سامان مہیا کرتا۔‘انکار’کے رویے پر کاربند ہونے کے باجود غالب کا باغیانہ شعور پوری طرح نہ تو پروان چڑھ سکا اور نہ ان کے قویٰ میں اتنی جولانی تھی کہ اپنے خیالات کو تحریک میں بدلنے کے لیے کوئی عملی راہ اختیار کرتے۔’’

  (بیانات،عتیق اللہ،کتابی دنیا،2011،ص:43,46,47)

اس عبارت کو پڑھنے کے بعد اندازہ ہوا کہ خواجہ منظور حسین نے غالب کے دیوان سے ایسے بہت سے اشعار پیش کیے ہیں جن میں غالب اپنے عہد کی آئیڈیولوجی کی ترجمانی کرتے نظر آتے ہیں لیکن آفتاب احمد خاں نے ان کے اس خیال سے اتفاق نہیں کیاہے۔بات یہ نہیں ہے کہ کسی شاعر کے یہاں اپنے عہد کی خبر نظم ہو جائے۔غالب کو معلوم تھا کہ خبر اور شاعری میں فرق ہے۔غزل کے شعر سے اس طرح کی امید بھی بہت زیادہ صائب نہیں ہے۔جب عہد ہی بجائے خود ایک تہہ دار متن ہو تو اس کی پیش کش کے طریقے بھی حد درجہ رمزیہ ہو سکتے ہیں۔ہمارے نقاد اس حقیقت پر نگاہ نہیں رکھتے۔

غالب نے اپنے دیوان میں ایسے بے شمار اشعار کہے ہیں جو ان کے عہد اور ان کی ذاتی زندگی کو آفاقی رنگ میں پیش کرتے ہیں۔ انہوں نے شہزادہ سلیم کا قصیدہ اس امید پر لکھا کہ شاید شہزادہ سلیم ہی ہندوستان کا بادشاہ بنیں گے۔ظفر زندگی بھر غالب سے خفا رہے اور جب ظفر سے ان کی وابستگی بعد کے زمانوں میں ہوئی توانہوں نے ایک قصیدہ میں ذوق کی غزل سرائی پر کچھ تیکھے تبصرے کر دیے اور ظفر کو یہ سب کچھ اچھا نہیں لگا اور غالب نے مندرجہ ذیل شعر میں جس کی معذرت چاہی:

استاد شہ سے ہو مجھے پرخاش کا خیال

یہ تاب ، یہ مجال، یہ طاقت نہیں مجھے

سو پشت سے ہے پیشۂ آبا سپہ گری

کچھ شاعری ذریعۂ عزت نہیں مجھے

 

ان اشعار کے سیاق و سباق سے واقف قاری یہ اندازہ کر سکتاہے کہ شعرا اپنے عہد کے حکمرانوں کی وجہ سے کہاں کہاں اپنی انا سے سمجھوتہ کرتے تھے۔غالب نے اس معذرت میں بھی اپنی شان برقرار رکھی ہے۔شاہ سے معذرت کرتے ہوئے بھی انہوں نے دوسرے شعر میں یہ کہہ کر کہ وہ بہادر سپاہیوں کی اولاد میں سے ہیں اور ایسا نہیں ہے کہ اس کی عزت صرف شاعری کی وجہ سے ہو،اپنے اندر کی ٹوٹتی ہوئی انا کو مجتمع کرنے کی کوشش کی ہے۔ غالب کے مندرجہ ذیل اشعار ان کی ذاتی زندگی اور اس عہد کے انسانوں کی نفسیات کو پیش کرتے ہیں ملاحظہ فرمائیں:

غالب چھٹی شراب پر اب بھی کبھی کبھی

پیتا ہوں روزِ ابر و شبِ ماہ تاب میں

غالب وظیفہ خوار ہو، دو شاہ کو دعا

وہ دن گئے کہ کہتے تھے’’نوکر نہیں ہوں میں‘‘

غالب خستہ کے بغیر کون سے کام بند ہیں

روئیے زار زار کیا؟ کیجئے ہائے ہائے کیوں؟

لکھنؤ آنے کا باعث نہیں کھلتا یعنی

ہوس سیر و تماشا، سو وہ کم ہے ہم کو

زندگی اپنی جب اس شکل سے گزری غالب

ہم بھی کیا یاد کریں گے کہ خدا رکھتے تھے

ہوا ہے شہہ کا مصاحب، پھرے ہے اتراتا

وگرنہ شہر میں غالب کی آبرو کیا ہے

نصرت الملک بہادر مجھے بتلا کہ مجھے

تجھ سے جو اتنی ارادت ہے وہ کس بات سے ہے

اور میں وہ ہوں کہ گرجی میں کبھی غور کروں

غیر کیا خود مجھے نفرت مری اوقات سے ہے

 

مذکورہ بالا اشعار صرف آپ بیتی نہیں ہیں بلکہ کسی عہد میں ایک حساس انسان یا فرد اپنے زمانے کی اتھارٹی (Authority) سے کہاں کہاں سمجھوتے کرتاہے،اپنی انا کو برقرار رکھتاہے،اس کی کہانی ان اشعار میں در آئی ہے۔کسی بھی عہد میں فرد کی نا قدری کا خاص طور سے اس فرد کا جو حساس اور فن کار ہو،اس کا دل کیونکر خون کے آنسو روتاہے،اس درد کو غالب کے اس شعر میں محسوس کیاجاسکتاہے جس میں انہوں نے ’غالب خستہ کے بغیر کون سے کام بند ہیں‘جیسا خیال قلم بند کیاہے۔کیا کسی انسان کے نہیں ہونے سے اس دنیا کے کانوں پر کوئی جوں نہیں رینگتی؟اگر ایسا ہے تو کیوں؟کیا یہ مستحسن ہے،کیا جیتے جاگتے انسان کے اتنے ہی معنی ہیں کہ جب وہ نہ رہے تو اس کی کمی کا احساس تک نہ ہو؟ یہ اور ان جیسے بہت سے دکھوں کا ذکر غالب کی شاعری میں نجی واردات کے حوالے سے کیا گیا ہے۔ مثلاً اس ذیل میں یہ شعر بھی روح عصر کو بڑی صفائی سے ہمارے سامنے رکھتے ہیں:

ہوگا کوئی ایسا بھی کہ غالب کو نہ جانے

شاعر تو وہ اچھا ہے، پہ بدنام بہت ہے

قرض کی پیتے تھے مے لیکن سمجھتے تھے کہ ہاں

رنگ لاوے گی ہماری فاقہ مستی ایک دن

 

جو لوگ غالب کی سوانح سے واقف ہیں انہیں پہلا شعر سمجھتے دیر نہیں لگے گی۔اپنی ہی سوانح کے ذریعے غالب نے ایک آفاقی صداقت بھی بیان کر دی ہے۔شاعر ہونا الگ بات ہے اور اچھا انسان ہونا الگ بات۔غالب اپنے عہد کا ایک ایسا فرد ہے جو جاگیردارانہ سماج کی لاش پر بیٹھا رو رہاہے۔صنعتی انقلاب کی تیز دھمک نے ملکیوں کو کیونکر طرح طرح کے قرضوں کی طرف دھکیل دیاتھا، یہ سب کچھ اس عہد کی تاریخ کے حوالے ہو چکاتھا۔یہاں غالب نام کے کسی ایسے فرد کا بھی ذکر ہے جو شراب کے لیے بھی قرض لیتا تھا۔ انسان چاہے جس سطح پہ بھی جی رہاہو اچھے دنوں کے آنے کی امید اس کی سرشت میں شامل ہے۔

 

गालिब और अहद--गालिब

गालिब के मत्न से मुआमला करने वाले कई नक्कादो को इस अम्रा की शिकायत है कि गालिब की अश्आर यह नही बताते कि वह किस अहद लिख गई है। सवाल करने से पहले हमे ज़रा ग़ालिब ने जिस सिन्फ से मुआमला किया है इसकी फितरत को भी देख लेना चाहिये। क्या हम यह नही जानते कि ग़ज़ल के अश्आर मे रूह सिन्फ़ उस तरह से वाज़ेह तौर पर नज़र नही आ सकती जिस तरह हमे किसी नज़्म, अफ़्साने, नावेल मक्तूब वग़ैरह मे या खाका या मर्सिया ओैर मस्नवी मे नज़र आती है? ग़ज़ल के दो मिस्रो मे पहली कोशिश तो यह होती है कि इन अश्आर मे अगर ज़माने को पेश करना ज़रूरी भी हो जाए तो वह ज़माना मसलन माज़ी, या मुस्तक्बिल या हाल नकली हाल बनकर पेश किया जाता है ताकि पढ़ने वाला हर ज़माने मे इसे अपने ज़माने का मस्अल समझे। इस के बावजूद ग़ज़ल की शाइरी की दाखिली  साख्त मे उतरने के बाद शाइर का अह्द और इस अह्द की सवालात और मसाइल का नज़ारा किया जा सकता है। गालिब की शाइरी मे इन उमूरो से मुतअल्लिक इन्किशाफ़ के लिए हद दर्जे ज़हीनक़ारी की ज़रूरत है।

 

अदब का रिश्ता शाइर या अदीब के अह्द से जोड़ने का मतलब यह है कि अदब का तख्लीक करने वाले अदीब अपनी अह्द से आँखे बचाकर अदब की तख्लीक नही कर सकते,, लेकिन यह भी इतना ही बड़ा सच है कि आज जो बाअदबी है वह अदब कल भी इतना ही बाअदबी होगा इसकी गारन्टी कौन दे सकता? इसीलिए मुकम्मल तौर पर अदीब अगर अपनी अह्द की तर्जुमानी करने लग जाए तो यह ज़रूर है कि अदब और सहाफत मे कोइ फ़र्क नही रह जाएगा। इसलिए बड़े शाईरा और अदीब यह जानते है कि एक अह्द का मुहावरा दूसरे अह्द से मेल नही खाता। इसलिए वह अपनी फ़नपारो को दूसरे अह्द मे भी इतनी ही बामानी बनाने के जतन से वाक़िफ़ होते है। यही वजह ही कि ग़ालिब अपनी अहद मे जितने बामानी थे या न थे‚ आज इससे कहीं ज़्यादा बामानी है या नहीं है। इस पहलू पर भी गौर करना चाहिए। बात वही है कि अगर अपनी अहद की तस्वीर के साथ–साथ अदीब अपना एक मुन्फ़रिद अहद भी खल्क़ करता है‚ तो वह हर ज़माने में अपनी मानवियत बरकरार रखने मे कामयाब हो जाता है। ग़ालिब र्उदू में कुछ इसी तौर के जतन के ज़रिये हर अहद मे मक्बूल और मश्हूर शायर के रूप में ज़िंदा है। ग़ालिब को यह अहसास था कि वह सिर्फ अपनी अहद के शायर नहीं है‚बल्कि यह कहना ज़्यादा सही होगा कि वह अपने अहद के शायर के तौर पर खुद को पेश करना ही नहीं चाहते थे। इसीलिए तो इन्होंने बरमला तौर पर यह कहा था

हो गर्मी निशात ए तसव्वुर से नग्मा संज

मैं अन्दलीब-ए-गुल्शन ना आफ़रीद हूँ

मैं चश्म-ए-वा कशाद ओ गुल्शन नज़र फरेब

लेकिन अबस कि शबनम खुरशीद दीदा हूँ

अगर पहले शेर पर गौर करें‚ तो ए’लान किया है कि यह एक एसी इंसान की शायरी है जिस का ज़माना अभी पैदा नहीं हुआ है‚या’नी यह मुस्तक्बिल की शायरी है। दूसरे शेर में एक एसी इंसान तस्वीर पेश की है जो अहल नज़र है और आगाह है। लेकिन इसका क्या कीजिए कि यह दुनिया जादू की पोटली है जिसे समझना बहुत मुश्किल है। तिस पर सितम यह कि इस पर गौर करने की उम्रा एसी मिली है जैसे सूरज किसी शबनम की क़तरे को देखना चाहे। ज़ाहिर है कि सूरज निकलते ही शबनम का वुजूद खत्म हो जाता है। क्या इससे यह अंदाज़ा नहीं होता है कि शायर जिस अहद में जी रहा है उसे पूरी तरह से समझना इसके लिए कितना मुश्किल है। अदब और अहद के रिश्ते पर गौर करने वालों ने इन उमूर से सिर्फ नज़र किया है।

 

बड़े अदीब जानते हैं कि एक ही अहद कई अहद होते हैं‚और तारीख के अंदर भी कई तारीखें होती हैं जिसे फ़ौक़ुलतारीख का नाम दिया गया है। ग़ालिब की निगाह इस हक़ीकत पर है। वह माज़ी‚ हाल और मुस्तक्बिल पर यकसाँ तौर पर निगाह डालता है। इनके नज़दीक उनमें से कोई अहम या गैर अहम नहीं है। हाँ‚ वह इन तीनों ज़मानों के नक्.क़ादीस का अहसास रखते है और इन तीनों ज़मानों से निबाह करने का मुन्फ़रिद ज़ाविय नज़र भी रखते है।

ग़ालिब अपने माज़ी के वरसे के क़ाइल थे‚ लेकिन जो अच्छे क़दरें थे इन्हें वह अपनाते नज़र आते है और बरी क़दरों को रद भी करते है‚जैसे अपने से पहले के शायराँ को जिस क़दर वह अक़ीदत की निगाह से देखते है वह जग ज़ाहिर है।

     रेखता कि तुम ही उस्ताद नहीं हो ग़ालिब

      कहते है अगले ज़माने में कोई मीर भी था।

इतना ही नहीं वह मश्रिकी तहज़ीब के ज़वाल की तरफ़ भी निगाह रखते है‚ और ज़वाल के इस मंज़र को देखकर कुरहते नज़र आते है‚ लेकिन आखिरकार वह ज़माने की रू को और तब्दीली की फ़ितरत को तस्लीम भी कर लेते है। एसे में वह कहते है

     वह बाद-ए-शबाना की सरमस्तियाँ कहाँ

      उठिये बस अब कि लज़्.जत-ए-ख्वाब-ए-सहर गई

दिल में ज़ौक़-ए-वस्ल ओ याद-ए-यार तक बाक़ी नहीं

आग इस घर को लगी एसी कि जो था जल गया

इन अशआर के मा’नी अख्ज़ करते वक्.त क़ारी का ध्यान ग़ालिब के अहद के इज्तिमाई दुख और मुग़लिया तहज़ीब के ज़वाल की तरफ़ भी जाता है। बहरसूरत ग़ालिब भी इस जागीरदाराना बल्कि आमिरान निज़ाम का एक हिस्सा थे। इन्हें अंग्रेज़ों से बाज़ाबित पेंशन मिला करता था‚ जो बाद के अद्वार में बंद हो जाने के बाद ग़ालिब ने तक़रीबन दो दहाइयों तक पेंशन का मुक़दम्मा लड़ा और बाज़ाबित हार भी गए। एक एसा शख्स जिसने ऐश और इश्रत की रातें और हँसी क़हक़ाहों के दिन गुज़ारे हो वह यह क्योंकर न कहे कि “वह बाद-ए-शबाना की सरमस्तियाँ कहाँ”‚ और अपने दिल को क्योंकर इस तरह न समझा ले कि चलिये ज़माने का यही दस्तूर है। अहद ग़ालिब में तर्ज. हुकूमत के बदलने और एक नई क़ौम अंग्रेज़ की आमद ने हर कसो नाकस के ज़हनों को झंझोर कर रख दिया था। पुरानी तहज़ीबी क़दरें Cultural Values शतरंज के महरू की तरह बारी बारी पड़ती चली जा रही थी। अंग्रेज़ों के लाए हुए सनअती इंक़िलाब की वजह से नया अख्लाख़ निज़ाम मर्तब हो रहा था। एसे में मश्रिक़ी तहज़ीब के दादाद अश्खास और क्या कह सकते थे इस के सिवा कि “आग इस घर को लगी एसी कि जो था जल गया”‚ या’नी एक तरफ़ तो वह मीर से मंसूब अपने माज़ी की क़दरों के दादाद मालूम होते है‚ तो दूसरी तरफ़ वह सर सय्यद की किताब आईन अकबरी तक़रीज़ लिखते हुए माज़ी की इस वरसे के तहफ़्फुज़ के रोयें को यह कहकर रद कर देते है कि मुर्दपरवरी कोई मुबारक काम नहीं है। लेकिन इन्होंनें आशारुलसनादीद के ज़रिये अपने माज़ी के वरस को महफूज़ करने के सर सय्यद के जज़्बे को सराहा भी था‚ क्योंकि इस किताब के ज़रिये मुस्तक्बिल के मंसूबे तय्यार करने में मदद मिल सकती थी।

दिल्ली कॉलेज के क़ियाम के बाद मग्रिबी साईन्स के उसूलों के आम होने के अशरात ग़ालिब पर क्योंकर मर्तब हुए इस हकीकत का इज़्हार क्या है ज़ाहिर हुआ कि फ़नकार अपने अहद की ता’मीर माज़ी के वरसे के ऐब ओ नक्.काइश पर निगाह रखते हुए इनमें से कुछ को रद तो कुछ को कबूल करते हुए करता है। इस तरह वह अपने अहद की मख्लूक़ के साथ–साथ खालिक़ भी बन जाता है।

अगर ग़ालिब की सवानेह का तरतीबवार ज़िक्र किया जाए‚ तो इसके ज़रिये अहद ग़ालिब की सियासी‚ सक़ाफ़ती‚ मज़हबी और इक्तिसादी सूरतहाल हमारे सामने आ जाएगी। इनके खतूत में इनकी ज़िन्दगी और अपने अहद के हालात ज़्यादा मज़्कूर हुए है‚ लेकिन यहाँ इन के हवाले नहीं दी जा रही है।

मिर्ज़ा का आना–जाना दिल्ली में उस वक्त शुरू हुआ जब शाह आलम शानी की आँखें ग़ुलाम क़ादिर रोहिल्ला ने फोड़ दी थी। शाह आलम सिंध्या के चंगुल में थे। अंगरेज़ लॉर्ड वेलेस्ली ने बादशाह को इस चंगुल से छुड़ाने की पेशकश की। 1803 में अंगरेज़ी फ़ौज क़िले में दाखिल हुई। जेनरेल ऑक्टरलॉनी दिल्ली में अंगरेज़ रेज़िडेंट मुक़र्रर हुआ। बादशाह पेंशनदार हो गया। 1806 में अकबरशाह शानी तख्तनशीन हुए और इकत्तीस साल हुकूमत की। वह भी अंग्रेज़ों के पेंशनदार थे। हॉकिन्स रेज़िडेंट मुकर्रर हुआ‚ मगर च्यूँकि वह घमंडी था एक मुआमला फ़हम रेज़िडेंट विलियम फे्रज़र मुकर्रर किया गया। यह वही रेज़िडेंट है जो नवाब शम्सुद्यीन खाँ के खिलाफ़ ग़ालिब के सिलसिले में हौसल अफ़्ज़ाई की थी। इसके मारे जाने के बाद मेटकाफ़ रेज़िडेंट मुकर्रर हुआ। यह और इन जैसे दीगर अंग्रेज़ों की आइडियोलोजी थी कि खुदा ने हिंदुस्तानियों की हालात सुधारने के लिए इन्हें हिंदुस्तान भेजा है‚ या’नी हम लोग निजात–दहिन्दा है। राजा राम मोहन रॉय‚ और बाद में सर सय्यद ने भी अंग्रेज़ी राज को अपने लिए बाइस तरक्क़ी समझा। अंग्रेज़ी तालीम की वकालत के पीछे में यही तसव्वुर पोशीदा था। इस वक्त के अंग्रेज़ हाकिम को फ़ारसी ज़बान और अदब से खास शौक़ होता था और इस लिहाज़ से ग़ालिब की उन दिनों एसे अफ़्सरों के नज़्दीक बड़ी कदर थी। फ़िर ग़ालिब क़दामत परस्ती के बजाए जिद्यत पसंदी में यकीन रखते थे। यही वजह है कि इन्होंने मग़रिबी तहज़ीब के बुनियादी उसूल का खैरमक्दम किया।

ग़ालिब के ख्वशुर मिर्ज़ा इलाही बख्श का अंग्रेज़ों में असर-ओ-रसूख ज़ाहिर था जिसके तवस्सित से ग़ालिब की राह-ओ-रस्म भी ऊँचे तबक़े से पैदा हुई। सभी जानते है कि ग़ालिब ने आगरा में ग्यारह साल की उमर से ही शे’र कहना शुरू कर दिया था‚और बेदिल की पैरवी में हद दर्जे मुश्किल गो साबित हुए थे‚ लेकिन जब वहाँ पहुँचे तो मौलवी फ़ज़ल हक़ खैराबादी के मशवरे मुताबिक तर्ज बेदिल को छोड़कर सलीस और साफ़ शे’र कहने लगे। लेकिन यह सिर्फ एक किस्सा है। सच तो यह है कि ग़ालिब ने न तर्ज़ बेदिल को छोड़ा‚ न राविश आम से हटकर शे’र कहने का तरीका छोड़ा। बल्कि वह हस्ब ज़रूरत ग़ज़ल में जबान को बतौर रेजिस्टर इस्तिमाल करने लगे। या’नी जहाँ फ़ारसी आमेज़ तवील इज़ाफ़तों वाली उर्दू की ज़रूरत थी‚ वहाँ उन्होंने आखिर उमर तक वही अंदाज़ बरकरार रखा‚ और जहाँ तखय्युल पर जज़्बे ने काबू पाया वहाँ उर्दू का वह रेजिस्टर सामने आ गया जिसे मीर ने अपने मिसरे से वाज़ेह किया था। ग़ालिब मीर के इसी फ़ितरे “पर मुझे गुफ़्तगू अवाम से है”वाली ज़बान में शे’र कहने की रविश इख्तियार करनी शुरू कर दी।

इस अहद की एक अहम और इंकलाबी तहरीक़ वहाबी तहरीक़ थी‚ जिस का मक्सद अंग्रेज़ों को हिंदुस्तान की मुक़द्दस धरती से निकाल बाहर करना था। ग़ालिब का इस तहरीक से बराहरास्त कोई रिश्ता तो न था‚ लेकिन इस तहरीक से वाबस्ता बहुत अश्खास से इनकी राह–ओ–रस्म थी। इस तहरीक का असर ग़ालिब की शायरी में भी तलाश किया जा सकता है। 1857 की तबाही और इसके बाद की सूरतहाल के इशारे भी ग़ालिब की शायरी में महसूस किये जा सकते है।लेकिन ग़ालिब तो बकौल खुरशीदुलसलाम:

गोया बचपन में ग़ालिब मुग्.लों‚ मराठों और अंग्रेज़ों का मरबयाना तवज्जोह से बालवास्ता फ़ैज़याब रहें। ग़ालिबन् इनकी समझ में यह बात न आती होगी कि मुग्.ल बादशाह है और नहीं भी है। मराठा मुग्.लों का नाइब है और हाकिम भी है। अंग्रेज़ मुसलमान नहीं‚ हिन्दु नहीं‚ लेकिन दिल्ली पर हुकूमत करते और मेरे खानदान के बुज़ुर्ग हर ताक़त के साथ है। और सच पूछो तो किसी के साथ भी नहीं। मुमकिन है इन्होंने किसी फ़कीर को उस्ताद नज़ीर का यह बंद गाते सुन हो‚ और इससे अपने ज़माने की सियासत का भेद पा गए हो।

कपड़े किसी के लाल है रोटी के वास्ते

लंबे किसी के बाल है रोटी के वास्ते

बांधे कोई रूमाल है रोटी के वास्ते

सब कश्फ़ और कमाल है रोटी के वास्ते

जितने है रूप सब दिखाती है रोटियाँ

खुरशीदुलसलाम ने ग़ालिब के ज़माने या अहद को कली तौर पर पेश किया है। नज़ीर की शायरी ने भी क्योंकर ग़ालिब को इनके अपने अहद को समझने में अहम रोल अदा किया था या किया होगा‚इस बाबत खुरशीदुलसलाम की तौज़ीह क़ाबिल दाद है। प्रोफ़ेसर मुहम्मद हसन ने अपने मज़्मून‚ “दो ग़ालिब”‚ में ज़ाहिर है एक ग़ालिब तो इसी को करार दिया है जिसका नाम असदुल्लाह खाँ था और जिसके बाप का नाम अब्दुल्लाह बेग और चचा नसरूल्लाह बेग फ़ौजी सरदार थे। इसके साथ ही एक दूसरे ग़ालिब भी बैनस्सुतूर में झाँकते है। मुहम्मद हसन लिखते है कि:

यह दूसरा ग़ालिब कहीं रूह–ए–अस्र तो नहीं? बुज़ुर्गो ने यह भी कहा है कि हर लम्हा सह जिहतें होता है एक शख्स वारदात का दर्जा रखता है दूसरा समाजी या इज्तिमाई शअऊर की जिहत तीसरा अस्री ज़िंदगी के सैल–ए–रवाँ का हिस्सा होता है। ग़ालिब ने जब आँख खोली तो इंक़लाब फ्रांस दुनिया को तह–ओ–बाला कर चुका था। नपोलियन की घनगर्ज तिपू सुल्तान तक पहुँच चुकी थी जो अपने शहनशाह की जगह Citizen कहने लगा था। साइंस और फ़िक्र नये मंज़िले पा रहे थे‚ वर्ड़स्वर्थ और शैली की आवाज़ें नग्में बिखर चुकी थी।

मुहम्मद हसन‚ नुस्रत पब्लिशर्स‚ लखनऊ‚ 1977‚ 15

यह तो तस्वीर थी उस वक्त की दिल्ली और वहाँ की अदबी कहकशाओं की। अब ज़माने की हवा क्योंकर चली और क्या–क्या बदल गया‚ यह भी एक बदीही हक़ीक़त है कि मिर्ज़ा ग़ालिब अपने अहद के दूसरे अफ़राद की तरह अपने तबक़े से गहरी वाबस्तगी रखते है। या’नी वह तबक़ाती इफ़्तिराक़ में यक़ीन रखते है लेकिन इन्हें एसा करते हुए भी यह एहसास है कि यह सब कुछ आगे चलकर बहुत जल्द खत्म हो जाएगा। ग़ालिब की ज़िंदगी ही क्या हिंदुस्तान की तारीख में 1857 की जंग आज़ादी जिसे अंग्रेज़ों ने गदर से इबारत किया एक एसी तूफ़ान से इबारत की जा सकती है जिसने हिंदुस्तान की तहज़ीबी और शक़ाफ़ती ज़िंदगी में तब्दीलों की एक लहर पैदा कर दी। मुहम्मद हुसैन ने अपने दूसरे मज़्मून‚ “ग़ालिब और जदीद ज़हन”‚ में लिखा है कि:

ग़दर 1857 को ग़ालिब ने रुस्तख़ेज़ बे–जा कहा और वह इस रुस्तख़ेज़ के क़ुल्ज़ुम खूँ से गुज़रे। इस दौर की पूरी खूनख्वारी‚ दुरंदगी और तबाही को अपनी आँख से देखा और हर लम्हा दिल खून किया। मगर इन वाकिआत की तस्वीरे इन की शायरी में बहुत भोंड़ी है अलबत्ता इनके मुखातिब निहायत खूबसूरत और पुर–तासीर है। इस आशोब से जो कुछ कर्ब उन्हें मिला वह ग़ज़ल में किसी और उनवान में ढाल गया। इनकी शायरी इनकी दौर ही नहीं आने वाले अदवार की ज़बान बन गई।    

मुहम्मद हसन‚ नुस्रत पब्लिशर्स‚ लखनऊ‚ 1977‚ 84

प्रोफ़ेसर मुहम्मद हसन ने‚ दबी ज़बान से ही सही‚ यहाँ ग़ालिब के मतन का अपने अहद से रिश्ते के मुंक़तअ होने का शिकवा किया है। यह बात पूरी तरह सही नहीं है। ग़ालिब के यहाँ अस्र की रूह की पेशकश बहुत वाज़ेह तौर पर है‚ बल्कि मत्न की ज़ेर–ए–साख्त में मौजूद है‚ जिसे कुरेदकर क़ारी बरामद कर सकता है। प्रोफ़ेसर आतेक़ुल्लाह ने लिखा है:

ग़ालिब कोई मिशन लेकर नहीं चले थे‚ इनकी वसीउलमश्रबी सूफ़िया की ता’लीमात के तवस्सुत ही से नहीं‚ बल्कि आम शायरी रवय्ये के तहत इनके ज़मीर की आवाज़ थी। मुर्दापरवरी को नामुबारक क़रार देने‚ दर्स निज़ामी के रिवायती ज़वाबित को निशान ज़द करने‚ नये ज़रिये इब्लाग़-ओ-तर्सील नीज़ आराम-ओ-आसाइश मुहैय्या करने वाली सुहूलतों और तकनीकी विसाएल की इज्राकारी में इन्हें यकीनन तर्ग़ीबात का एक जहान मौजज़न नज़र आया था। लेकिन इस नये मंज़र नामे से वह कोई एसा तसव्वुर नहीं क़ायम कर सके जो नई नस्ल में नया तर्ज एहसास पैदा करने का सामान मुहैय्या करता। इंकार के रवय्ये पर कारबंद होने के बावजूद‚ ग़ालिब का बाग़ियाना शुऊर पूरी तरह न तो परवान चढ़ सका और न इनके क़वा में इतनी जौलानी थी कि अपने खयालात को तहरीक में बदलने के लिए कोई अमली राह इख्तियर करते।

बयानात आतेक़ुल्लाह‚ किताबी दुनिया 2011: 43. 46–47

इस इबारत को पढ़ने के बाद अंदाज़ हुआ कि ख्वाजा मंज़ूर हुसैन ने ग़ालिब के दीवान से एसे बहुत से अशआर पेश किए है जिनमें गालिब अपने अहद की आइडियोलोजी की तर्जुमानी करते नज़र आते है लेकिन आफ़्ताब अहमद खान ने इनके इस खयाल से इत्तफ़ाक नहीं किया है। बात यह नहीं है कि किसी शायर के यहाँ अपने अहद की खबर नज़्म हो जाए। ग़ालिब को मालूम था कि खबर और शायरी में फर्क है। ग़ज़ल के शे’र से इस तरह की उम्मीद भी बहुत ज़्यादा साइब नहीं है। जब अहद ही बजाए खुद एक तहदार मत्न हो तो इसकी पेशकश की तरीके भी हद दर्जे रम्ज़ीह हो सकते है। हमारे नक्क़ाद इस हक़ीक़त पर निगाह नहीं रखते।

ग़ालिब ने अपने दीवान में एसे बेशुमार अशआर कहे है जो इनके अहद और इनकी ज़ाती ज़िन्दगी को आफ़ाक़ी रंग में पेश करते है। उन्होंने शहज़ादा सलीम का क़सीदा इस उम्मीद पर लिखा कि शायद शहज़ादा सलीम ही हिंदुस्तान का बादशाह बनेंगे। ज़फ़र जिंदगी भर ग़ालिब से खफ़ा रहे और जब ज़फ़र से इनकी वाबुस्तगी बाद ज़मानों में हुई तो इन्होंने एक क़सीदा में ज़ौक़ की ग़ज़ल–सराई पर कुछ तीखे तब्सिरे कर दिये और ज़फ़र को यह सब कुछ अच्छा नहीं लगा और ग़ालिब ने मुंदरिज़े ज़ैल शे’र में जिसकी माज़रत चाही।

     उस्ताद–ए–शह से हो मुझे परखाश का खयाल

      यह ताब‚ यह मजाल‚ यह ताक़त नहीं मुझे

      सौ पुश्त से है पेशा–ए–आबा सिपाहगिरी

      कुछ शायरी–ए–ज़रिये इज़्ज़त नहीं मुझे

इन अशआर के सियाक़–ओ–सबाक़ से वाकिफ़ क़ारी यह अंदाज़ कर सकता है कि शुअरा अपने अहद के हुक्मरानों की वजह से कहाँ–कहाँ अपनी अना से समझौता करते थे। ग़ालिब ने इस माज़रत में भी अपनी शान बरकरार रखी है। शाह से माज़रत करते हुए भी इन्होंने दूसरे शे’र में यह कहकर कि वह बहादुर सिपाहियों की औलाद में से है और एसा नहीं है कि इसकी इज़्ज़त सिर्फ शायरी की वजह से हो‚ अपने अंदर की टूटती हुई अना को मुजतमा करने की कोशिश की है। ग़ालिब के मुंदरिज़े ज़ैल अशआर इनकी ज़ाती ज़िंदगी और उस अहद के इंसानों की नफ़्सीयात को पेश करते है मुलाहिज़ा फ़र्माइये:

     ग़ालिब छूटी शराब पर अब भी कभी–कभी

      पीता हूँ रोज़–ए–अब्र ओ शब–ए–महताब में

      ग़ालिब वज़ीफ़ा–ख्वार हो‚ दो शाह को दुआ

      वह दिन गए कि कहते थे “नौकर नहीं हूँ मैं”

      ग़ालिब–ए–खस्ता के बग़ैर कौन से काम बंद है

      रोयें ज़ार–ज़ार क्या? कीजिए हाय हाय क्यों?

      हुआ है शाह का मुसाहिब‚ फ़िरे है इतराता

      वगरना शहर में ग़ालिब की आबरू क्या है

      लखनऊ आने का बाइश नहीं खुलता या’नी

      हवस.–ए–सैर ओ तमाशा‚ सो वह कम है हम को

      ज़िंदगी अपनी जब इस शक्ल से गुज़री ग़ालिब

      हम भी क्या याद करेंगे कि खुदा रखते थे

      नुस्रतुल्मुल्क बहादुर मुझे बतला कि मुझे

      तुझसे जो इतनी इरादत है वह किस बात से है

      और मैं वह हूँ कि गर जी में कभी गौर करूँ

      ग़ैर क्या खुद मुझे नफ़रत मरी औक़ात से है

मज़्कूर बालअशआर सिर्फ आपबीती नहीं है बल्कि किसी अहद में एक हस्सास इंसान या फर्द अपने ज़माने की ऑथरिटी (authority) से कहाँ कहाँ समझौते करता है‚ अपनी अना को बरकरार रखता है‚ इसकी कहानी इन अशआर में दर आई है। किसी भी अहद में फ़र्द की नाक़दरी‚ खास तौर से उस फ़र्द का जो हस्सास और फ़नकार हो‚ इसका दिल क्योंकर खून के आँसू रोते है‚ इस दर्द को ग़ालिब के उस शे’र में महसूस किया जा सकता है जिसमें, “ग़ालिब–ए–खस्ता के बग़ैर कौन से काम बंद है, जैसा खयाल क़लमबंद किया है। क्या किसी इंसान के नहीं होने से इस दुनिया के कानों पर कोई जो नहीं रेंगती? अगर एसा है तो क्यों? क्या यह मुस्तह्सन है‚ क्या जीते जागते इंसान के इतने ही मा’नी है कि जब वह न रहे तो इसकी कमी का एहसास तक न हो? यह और इन जैसे दुखों का ज़िक्र ग़ालिब की शायरी में निजी वारदात के हवाले से किया गया है। मसलन इस ज़ैल में यह शे’र भी रूह अस्र को बड़ी सफ़ाई से हमारे सामने रखती है:

     होगा कोई एसा भी कि ग़ालिब को न जाने

      शायर तो वह अच्छा है‚ पे बदनाम बहुत है

      क़र्ज़ की पीते थे मय लेकिन समझते थे कि हाँ

      रंग लावेगी हमारी फ़ाका–मस्ती एक दिन

जो लोग ग़ालिब की सवानेह से वाकिफ़ है इन्हें पहल शे’र समझने में देर नहीं लगेगी। अपनी ही सवानेह के ज़रिये ग़ालिब ने एक आफ़ाक़ी सदाक़त भी बयान कर दी है। शायर होना अलग बात है और अच्छा इंसान होना अलग बात। ग़ालिब अपने अहद का एक एसा फर्द है जो जागीरदाराना समाज की लाश पर बैठा रो रहा है। सनअती इंक़िलाब की तेज़ धमकने मुल्कियों को क्योंकर तरह तरह के क़र्ज़ों की तरफ़ धकेल दिया था‚यह सब कुछ इस अहद की तारीख के हवाले हो चुका था। यहाँ ग़ालिब नाम के किसी एसे फ़र्द का भी ज़िक्र है जो शराब के लिए भी क़र्ज़ लेता था। इंसान चाहे जिस सतह पे भी जी रहा हो अच्छे दिनों के आने की उम्मीद इसकी सरिश्त में शामिल है।